శ్రీ చక్రం మానవ దేహం - 2

ఈ జగత్తులో అంతర్గతంగా ఉన్న పరాశక్తిని కూడా దర్శించగలిగారు మన మహర్షులు. వివిధ శక్తులు, దేవతలు, ప్రాణులు అన్నీ ఆ పరాశక్తి నుండే ఉద్భవించాయి. అయినా వేటికి అవి ప్రత్యేక పని కొరకు ప్రత్యేక గుణములు కలిగి ఉంటాయి. అంటే ఒక గొలుసులోని వేరు వేరు లింకులు లాగా, మానవ శరీరంలో ఒక్కొక్క అవయవానికి ఒక్కొక్క స్థానము, పని ఉంటుంది. అలాగే ఈ విశ్వంలో ఒక్కొక్క దేవతకు ఉండవలసిన స్థానములు, చేయవలసిన పనులు, ప్రత్యేకంగా నిర్దేశించి ఉన్నాయి. ఈ దేవతలకు యంత్రం రూపమయితే, మంత్రం నాదమవుతుంది. వేదవాక్కులచే అట్టి దేవతలు ప్రత్యక్షమవుతారని, అనుగ్రహిస్తారని, తెలుసుకొన్న మన మహర్షులు మనకు మంత్ర, యంత్ర శాస్త్రాలను అందించారు. వేదమునకు మూలము నాదము. దాని నుండి బీజాక్షరములు ఉద్భవించి, మంత్రములుగా శక్తిని సంతరించుకున్నాయి.

యంత్రమంటే ఏమిటి

యంత్రమనగా ఆరాధించే దేవత యొక్క (శక్తి) స్వరూపమే. ఆ దేవతాశక్తి ఆ యంత్ర రూపంలో నిక్షిప్తమవుతుంది. మన పెద్దలు ఈ శక్తిని గుర్తించి, మూడు రకాలుగా భావించారు.

అవి 1) ఇచ్ఛాశక్తి, 2) జ్ఞానశక్తి 3) క్రియాశక్తి. ఏ పని చేయాలన్నా ఆ పని చేయాలనే ‘ఇచ్ఛ’ (కోరిక) కలగాలి. అదే ఇచ్ఛాశక్తి. తరువాత ఆ పని ఎట్లా చేయాలని ఆలోచన చేయడమే జ్ఞానశక్తి. ఇచ్ఛ, ఆలోచన జ్ఞానం రెండు కలిగిన తరువాత కార్యాచరణ జరుపటమే క్రియాశక్తి. సృష్టికర్తకు దేనిని సృష్టించాలన్నా ఈ మూడు శక్తుల కలయిక తప్పదు. ఈ చరాచర సృష్టి మొత్తం ఈ మూడు శక్తుల కలయికే.

ఈ మూడు శక్తులను సూచించే దేవతలే కామేశ్వరి, వజ్రేశ్వరి, భగమాలిని. శ్రీచక్రం లోని మూడు బిందువులలో ఉండే దేవతలు వీరే.

నేటి శాస్త్రజ్ఞులు కూడా, ఏ పదార్థమైనా శక్తి రూపాంతరమేనని చెబుతున్నారు. నేడు మనం చూస్తున్న విజ్ఞాన శాస్త్రం ద్వారా కనిపెట్టబడిన వస్తుజాలమంతా ఈ క్రియాశక్తి యొక్క రూపాంతరమే.

 విజ్ఞానవేత్తలైన మన మహర్షులు ఈ మూడు శక్తులు కలిసిన శక్తినే ‘ప్రకృతి’ అని, ‘పరాశక్తి’ అని, ‘అవ్యక్తం’, ‘శుద్ధమాయ’ అని అంటారు. అంటే యావత్తు ప్రపంచానికి (సృష్టికి) జన్మనిచ్చినది ఇచ్ఛ, జ్ఞాన, క్రియాశక్తుల కలయిక అయిన పరాశక్తే అని తెలుస్తున్నది. కాబట్టి ఆ పరాశక్తే ఈ జగత్తుకు మాత (తల్లి) అని శాస్త్రాలు నిర్ణయించాయి. త్రిమూర్తులకు, దేవతలకు వారి వారి విధి నిర్వహణకు కావలసిన శక్తు లన్నింటినీ ఆ జగన్మాత లేదా పరాశక్తి, వారికి అందిస్తోంది.

శ్రీ చక్ర ఆవిర్భావం

ఉండేది బ్రహ్మమొక్కటే. ఈ బ్రహ్మం సత్‌, చిత్‌, ఆనంద స్వరూపములు కలది. అది చలనము లేనిది, నిశ్చలమైనదైనప్పటికి, చేతనం అనే బీజం కలిగి ఉండుటం దానిలోని విశేషం.

కేవలం కాంతి (ప్రకాశ) రూపముగానున్న బ్రహ్మమునందు ఏర్పడిన మొదటి కదలికను ‘విమర్శ’ (ఆలోచన) అన్నారు. తాంత్రికులు కాంతిని పరమశివుడుగాను, విమర్శను పరాశక్తిగాను భావించారు. కాంతి (ప్రకాశ) స్వరూపమైన బ్రహ్మములో ఏర్పడిన మొదటి కదలికవల్ల నాదము ఏర్పడినది. ఈ ప్రథమ నాదము సూక్ష్మరూపమైన బిందువుగా ఏర్పడినది. ఈ బిందువునందే కేంద్రీకరించబడిన శివశక్తుల విజృంభణము కలదు.

దీనినే ”పరాబిందువు” అందురు. ఇందులో కామేశ్వర, కామేశ్వరీ స్వరూపములు కలవు. ఈ బిందువే మూల ప్రకృతి. దీనికే సర్వానందమయ చక్రమని పేరు. ఈ బిందువే శ్రీచక్రమునకు ఆధారము. ఈ పరాబిందువు నందే సృష్టికి కావలసిన శక్తి అంతా బీజప్రాయంగా ఉన్నది. సృష్టి జరుగుటకు ఈ పరాబిందువు కొంత క్రిందికి దిగివచ్చి శబ్ద బ్రహ్మముగా మారుతుంది. అనగా విత్తనము (గింజ) లో రెండు పప్పులు (బద్దలు) ఉన్ననూ చుట్టూ ఉన్న పొట్టు (పై పొర) వలన గింజ ఒకటిగా కనపడినట్లు ఈ పరాబిందువు నందు శివశక్తులొకటిగా ఉంటాయి.

శ్రీ చక్రం – పరాశక్తి వేర్వేరు కాదు

అలా ఒకటిగానున్న పరాబిందువు నుండి మూడు బిందువులేర్పడినవి.

 1) శివశక్తులొకటిగా నున్న ‘బిందువు’, 2) అచేతనంగా ఉన్న ‘శివుడు’, 3) ‘చేతనా స్వరూపమైన శక్తి’. ఈ మూడు బిందువులే త్రిగుణాత్మకము. త్రిపుటల సమ్మేళనము, త్రిపురముల మొదటి త్రికోణము. ఇది శివపార్వతుల ఏకరూపమైన అర్థనారీశ్వరతత్వాన్ని సూచిస్తోంది.

మనం పరాశక్తి శుద్ధ స్వరూపాన్ని దర్శించలేం, కనీసం ఊహించలేం. కనుక శక్తి మాత తన మొదటి రూపంగా శ్రీచక్రాన్ని నిర్మించింది. తదుపరి అనేక దేవీరూపాలను స్వీకరించి మనకు ఉపాసనా సౌలభ్యాన్ని కల్పించింది. శ్రీచక్రముతో ఈ సకల చరాచర జగత్తునకు నామరూపములకు, పదార్థము లకు సమన్వయం కలుగుచున్నది.

పరాశక్తికి శ్రీ చక్రానికి ఏ మాత్రం భేదం లేదు. శ్రీ దేవియే శ్రీచక్రము. శ్రీమాత, శ్రీ విద్య, శ్రీచక్రములు వేరు వేరు కాదని, ఈ మూడూ ఒకే పరబ్రహ్మ స్వరూపమని శ్రీ లలితా సహస్రనామ స్తోత్రము తెలియచేస్తోంది.

శ్రీ చక్రం నందు లలితాదేవి ఎల్లప్పుడూ నివసించి ఉంటుంది. ఇటువంటి శ్రీవిద్యను, శ్రీచక్రోపాసనను మనువు, చంద్రుడు, కుబేరుడు, అగస్త్యుడు, లోపాముద్ర, అగ్ని, మన్మథుడు, సూర్యుడు, ఇంద్రుడు, శివుడు, స్కంధుడు, దూర్వాసుడు అను పన్నెండుమంది, పన్నెండు శాస్త్ర విధానములుగా ప్రవేశపెట్టినట్లు జ్ఞానార్ణవ తంత్రము తెలుపుచున్నది.

🕉శ్రీ చక్ర నిర్మాణం🕉

శ్రీచక్రంలోని తొమ్మిది ఆవరాణాలలో ప్రతిదానికి ఒక ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత ఉంది.

1. త్రైలోక్యమోహన చక్రం: ఇక్కడ, లోకా అనే పదం మాతా, మేయా మరియు మనా అంటే, చూసేవాడు, చూసిన వస్తువు మరియు తనను తాను చూసే చర్యను సూచిస్తుంది లేదా ఇతర మాటలలో కర్త, కర్మ మరియు క్రియా. ఈ మూడింటి సమ్మేళనం త్రైలోక్య. ఈ గొప్ప చక్రం ఈ మూడింటిని మంత్రముగ్ధులను చేస్తుంది మరియు ఈ మూడింటిని ఒకే ద్వంద్వ రహిత అస్తిత్వంగా కరిగించి అద్వైతను పూర్తి చేయడానికి దారితీస్తుంది.

2. సర్వషాపరిపూరక చక్రం: ఇక్కడ, ఆశా అనే పదం మనస్సు యొక్క తృప్తిపరచలేని కోరికలను మరియు ద్వంద్వత్వం వైపు మమ్మల్ని మరింతగా నడిపించే ఇంద్రియాలను సూచిస్తుంది. ఈ గొప్ప చక్రం తన సాధనను ఎప్పటికి సంతృప్తికరంగా, నెరవేర్చిన, శాశ్వతమైన పరబ్రహ్మణ లేదా పరమశివుడితో ఏకం చేయడం ద్వారా అన్ని కోరికలను ఇస్తుంది. ఈ దశ వాస్తవానికి కామకోటి అన్ని కోరికలను నెరవేర్చగల స్థితి లేదా వాస్తవానికి అన్ని కోరికలను మించి అత్యంత కావాల్సిన పనిని సాధించడం ద్వారా, ఇది నిజంగా విముక్తి పొందిన బ్రహ్మ జ్ఞానం.

3. సర్వసంక్షోభన చక్రం: రద్దు సమయంలో, పృథ్వీ నుండి శివుడు వరకు ఉన్న అన్ని తత్వాలు ఒకదానిలో ఒకటి కరిగిపోతాయి. ఈ గొప్ప చక్రం అన్ని తత్వాలలో విధ్వంసక ఆందోళనను (క్షోభ) సృష్టిస్తుంది, తద్వారా ద్వంద్వత్వానికి కారణమవుతుంది, తద్వారా సాధనలో ఏదైనా ద్వంద్వత్వం కరిగిపోతుంది. ఇది సాధనలో ద్వంద్వత్వాన్ని ఆందోళన చేస్తుంది మరియు నాశనం చేస్తుంది.

4. సర్వసౌభాగ్యదాయక చక్రం: సౌభాగ్య అనేది ప్రతి ఒక్కరూ కోరుకునే విషయం. ఈ గొప్ప చక్రం సాధనకు అత్యంత కావలసిన వస్తువును ఇస్తుంది, ఇది గొప్ప పరమశివుడు లేదా మహాత్రిపురసుందరి తప్ప మరొకటి కాదు. తన ప్రియమైన తల్లి కాకుండా వేరొకరి కోసం సాధకుడు ఎంత గొప్ప అదృష్టం లేదా భాగ్యను కోరుకుంటాడు? ఈ విధంగా ఈ చక్రం నిజంగా చింతామణి - కల్పటారు - కామధేను, అన్నీ ఒకదానిలో ఒకటి.

5. సర్వార్థసాధక చక్రం: అన్ని వేద మరియు తాంత్రిక కర్మలు మరియు వేడుకల అంతిమ లక్ష్యం పరమశివుని సాధించడం. ఈ తుది బీటిట్యూడ్ సాధించడానికి వివిధ గ్రంథాలు అనేక పద్ధతులను వివరించాయి. అన్ని నదులు చివరకు గొప్ప మహాసముద్రంలో విలీనం అయినట్లే, ఈ చట్టబద్ధమైన మార్గాల్లో దేనినైనా సాధకులను ఒకే గమ్యస్థానానికి తీసుకువెళతాయి. ఈ గొప్ప చక్రం ఈ మార్గాలన్నింటికీ సిద్ధికి దారి తీస్తుంది లేదా అనగా ఇది అంతిమంగా పరబ్రహ్మ ప్రప్తి అయిన తుది సిద్ధిని ఇస్తుంది.

6. సర్వరాక్షకర చక్రం: ఈ గొప్ప చక్రం సాధకుడిని అన్ని రకాల మరియు ఆలోచనలు మరియు ద్వంద్వత్వం నుండి రక్షిస్తుంది,  దు,:ఖానికి మాత్రమే కారణాలు. 36 తత్వాలతో ఏర్పడిన కనిపించే ప్రపంచం అశాశ్వతమైనది మరియు ఈ తత్వాలు భేదారిష్టిని లేదా ఆత్మ మరియు పరమాత్మల మధ్య విభజన భావనను మంజూరు చేస్తున్నందున, ప్రపంచాన్ని అబద్ధమని తిరస్కరించాలి. సాధన ద్వారా శివోహం భావనను ( శివా అంటే అద్వైత భావన) నింపడం ద్వారా, ఈ చక్రం అతన్ని 36 తత్వాలతో కూడిన గోరమైన జనన మరణ కర్మలు, సంసారం నుండి రక్షిస్తుంది, ఇవన్నీ ద్వంద్వత్వానికి దారితీస్తాయి. సాధకుడు తనను మరియు మొత్తం ప్రపంచాన్ని పరమశివుడి నుండి వేరు చేయలేడని తెలుసుకున్నప్పుడు, అతను స్వయంచాలకంగా అవిద్య నుండి రక్షించబడతాడు. ఈ చక్రం ఏమిటంటే,  తాను ఎవరు అనే  స్వచ్ఛమైన అవగాహన ద్వారా, ఈ బేధ భావాన్ని' నాశనం చేయడం.

7. సర్వరోగహర చక్రం: ద్వంద్వత్వాన్ని ప్రేరేపించే సంసారం కంటే దారుణమైన వ్యాధి మరొకటి లేదు. ఒకదానికొకటి భిన్నమైన 36 తత్వాలు దాని భాగం కారణంగా. ఈ గొప్ప చక్రం మిగతా అన్ని రకాల వ్యాధులకు మూలకారణమైన ఈ సంసారం వ్యాధిని నాశనం చేస్తుంది. వామకేశ్వర తంత్రం మరియు రుద్రయామల యొక్క ముద్ర కందా ఖేచారిని అన్ని వ్యాధులను నాశనం చేస్తున్నట్లు మాట్లాడినప్పుడు, ఇది సూచించబడింది.

8. సర్వసిద్ధిప్రద చక్రం: ఈ చక్రం విశ్వాన్ని సృష్టించడానికి - నిర్వహించడానికి - నాశనం చేయగల సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుంది. విశ్వం యొక్క సిద్ధికి  దేవీ శక్తి  బాధ్యత వహిస్తుంది'. ఈ విధంగా, త్రికోణ లేదా త్రిభుజం చక్రం సృష్టి, విధ్వంసం మరియు సంరక్షణకు బాధ్యత వహిస్తుంది, మిగిలిన రెండు చర్యలు తిరోధన మరియు అనుగ్రహ ఈ మూడు ద్వారా మాత్రమే సూచించబడతాయి.

9. సర్వానందమయ చక్రంలో శివుడు మరియు శక్తి యొక్క పూర్తి సామరస్యం యొక్క స్థితి ఉంది. అందువల్ల ఈ చక్రం శాశ్వతమైన, అపరిమితమైన ఆనందం యొక్క వ్యక్తిత్వం. ఇది సాధనకు బ్రహ్మానందను ఇస్తుంది.

పై వచనాల నుండి, తొమ్మిది ఆవరణలు వాటి భిన్నమైన కోణాలు పేర్లు, దేవత, ముద్ర మొదలైన వాటి వల్ల భిన్నంగా అనిపించినప్పటికీ .. వీటన్నిటి యొక్క ఏకత్వం లేదా ద్వంద్వ రహిత అంశం ఇవన్నీ ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నాయనే వాస్తవం ద్వారా రుజువు అవుతుంది. ద్వంద్వేతర పరమశివ తత్వం ఈ జగతిని పాలిస్తుంది అనేది సత్యం, అందువల్ల మొత్తం శ్రీచక్ర పరబ్రహ్మ స్వరూపం. శ్రీచక్రాన్ని ఆరాధించడం ద్వారా ప్రాపంచిక మైన అన్ని కొరికలే కాకుండా,పరబ్రహ్మ స్వరూపాన్ని తత్వాన్ని తెలుసుకుని ముక్తిని పొందగలరు.